Gazâlî'de marifet-ahlâk ilişkisi

Loading...
Thumbnail Image

Date

2010-01-18

Authors

Reis, Bedriye

Journal Title

Journal ISSN

Volume Title

Publisher

Uludağ Üniversitesi

Abstract

Tasavvuf geleneğinin önde gelen temsilcilerinden biri olan Gazâlî en yüksek ideal olan marifeti elde etme yolunda ahlâkî arınmanın temel şart olduğunu kabul etmiştir. Nitekim onun başyapıtı niteliğinde olan "İhyâu Ulûmiddin"de söz konusu görüşü bütün detaylarıyla ortaya konmuştur. Bu tezin konusu, Gazâlî'nin düşüncesinde marifet-ahlâk arasındaki ilişkidir. Müellifimizin gerek ahlâk gerekse marifet boyutuyla tasavvufî tecrübeyi nasıl tasvir ettiği, söz konusu iki boyut arasında nasıl bir ilişki kurduğu incelenmiştir. Öncelikle Gazâlî'nin ahlâk görüşü ana hatlarıyla ele alınmış ve müellifimizin uygulanmasını gerekli gördüğü yöntemler konu edilmiştir. Ahlâkî arınma sürecinin her bir aşaması üzerinde tek tek durulmuş, süreç içerisindeki yeri ve önemi vurgulanmıştır. Dolayısıyla tasavvuf düşüncesinin temel kavramları olan tevbe, sabır, şükür, havf, recâ, fakr, zühd, ihlâs vb. birçok kavrama Gazâlî'nin bakışı irdelenerek konunun ana çatısı oluşturulmuştur.Tasavvuf ehli tarafından iç tecrübe ile vasıtasız olarak elde edilen marifet, duyu organları ve akıl aracılığıyla sahip olunan bilgiden daha üstün görülmüş ve gerçek bilginin de söz konusu bilgi türü olduğu ileri sürülmüştür. Bu çerçevede Gazâlî'nin marifeti nasıl tanımladığı, ne kadar önem atfettiği üçüncü bölümün esasını oluşturmaktadır. Marifetle ilgili kavramlar olan ilham, keşif, yakîn ve müşahede de konumuz açısından önemlidir. Marifetin elde edilmesi ile gerçekleşecek olan, Allah'a yakınlık, O'na duyulan sevgi, O'nunla bütünleşme ve gerçek mutluluğa ulaşma gibi hususlar mahabbet, kurb, tevhid, fena ve saadet gibi terimleri karşımıza çıkarmış ve son bölüm bu kavramlar etrafında oluşmuştur
Ghazali who is one of the most prominent figures in the tradition of tasavvuf accepts moral purification as a basic necessity for obtaining the marifa that is the ultimate ideal. In fact, he explains this idea with all details in his masterpiece called Ihyau Ulumiddin. The argument of this thesis is the relationship between marifa and ethics in the philosophy of Ghazali. It is studied how Ghazali describes the mistic experience in both dimensions; moral and marife, and how he establihes the relationship between these two dimensions. First, Ghazalis philosophy of ethics is examined in general, and the methods that he considers as necessary is analyzed. Each stage in the process of moral purification is argued, and their importance in this process is emphasized. The main perspective of this thesis is established by considering Ghazalis philosophy about the basic concepts of tasavvuf such as repentance (tawba), patience (sabr), gratitude (shukr), fear (khawf), hope (raj), poverty (faqr), asceticism (zuhd), sincerity (ikhls) etc.The mystics believe that the marife which is obtained by inner experience without any agent is much better than the knowledge that is given by senses and mental ability, and they argue that the marifa is the actual knowledge. Furthermore, how Ghazali defines the marifa, and how he emphasizes its importance is argued in the third part of the thesis. The concepts are related to the marifa such as inspiration (ilhm), intuition (kashf), certainty (yaqn), and seeing (mushhada are also important for the thesis. The subjects that is achieved by obtaining the marife such as the nearness of God, the love of God, the unity with God, and reaching to the real happiness bring other concepts to the consideration such as love (mahabba), nearness (qurb), Gods unity (tawvhd), annihilation (fan) and happiness (sadat),and these concepts are argued in the last part of the thesis.

Description

Keywords

Tasavvuf, Marifet, Ahlâk, Mühlikât, Münciyât, Kalp, Riyâzet, Mücahede, Tasawwuf, Ma’rifa, Ethics, Vices ( al-Muhlikāt), Mystical, Virtues ( al-Munjiyāt), Heart, Self-training ( Riyāda), Mortification (Mujāhada)

Citation

Reis, B. (2010). Gazâlî'de marifet-ahlâk ilişkisi. Yayınlanmamış doktora tezi. Uludağ Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü.